Хвала Аллаху Господу миров! Мир и благословение посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье и сподвижникам. Кого направил Аллах, того никто не собьет, а кого Аллах сбивает с пути, того никому не направить.
Ученые Ислама, да будет милостив к ним Аллах, на основе изучения и анализа шариатских текстов выделяют ряд действий, совершение которых выводит из Ислама. К десяти самых распространенных нарушений, делающих мусульманина – вероотступником, в частности, Абдель Азиз Абдаллах ибн Базз относит:
Первое из нарушений - элементы поклонения тагутам, допускаемые при поклонении Аллаху. К этому виду нарушений относятся мольба о помощи, обращенная к живым или мертвым сотворенным, принесение им обетов и жертвоприношений.
Второе. Избрание мусульманином посредников между собой и Аллахом, к которым он обращается с мольбой, прося о заступничестве перед Аллахом, что единогласно признается как неверие.
Третье. Сомнение в неверии многобожников или кяфиров, симпатия или потуги к оправданию их заблудших путей (таких как коммунизм, фашизм, демократия и т.д.).
Четвертое. Убежденность в том, что есть закон лучший, чем закон Аллаха, или в том, что существует более совершенный путь, чем тот, на который указал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
К этому пункту относятся нарушения тех, кто считает системы и законы, созданные людьми, более предпочтительными, чем исламский Шариат или уравнивает одно другому, или не препятствует практике суждения по рукотворным законам, даже если при этом субъективный приоритет отдает законам Аллаха; тех, кто полагает, что система Ислама не являясь целесообразной и современной, является причиной отсталости мусульман; тех, кто считает, что Ислам регулирует исключительно сферу отношений верующего со своим Господом, не распространяясь на остальные стороны человеческой жизни.
Пятое. Неприязнь в отношении чего-либо, с чем явился посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Шестое. Издевательство над чем-либо из религии Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), или над воздаянием Всевышнего, или Его наказанием.
Седьмое. Колдовство.
Восьмое. Оказание помощи и поддержки неверным и многобожникам против мусульман.
Девятое. Вера в то, что некоторые люди в силу определенных обстоятельств имеют право не придерживаться норм Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Десятое. Добровольное невежество, выражающееся в небрежении изучением предписаний Шариата, и отказ поступать в соответствии с ними.
При этом шейх утверждает, что «все равно в каком состоянии были совершены эти нарушения: в шутку, всерьез или под воздействием страха».
Как справедливо отметил амир СайфуЛлах абу Имран, вполне возможно, что человек, совершающий какое-либо из этих нарушений, «является верующим в душе, а его заблуждение связано предвзятыми установками (шубха), невежеством, или другой причиной. Однако это не мешает нам считать его кафиром, так как в нем присутствует это качество (куфр)».
Действия совершившего акт неверия достаточно, а то, что в сердце известно только Всевышнему Аллаху. Вспомним пример из сиры Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда в битве при Бадре часть мусульман не сделавших хиджру из Мекки, находилась на стороне неверных. Среди них был дядя Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Аббас, да будет доволен им Аллах.
Передают, что Аль-Аббас Ибн Абдуль-Мутталиб (дядя пророка) сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда мусульмане взяли его в плен в день битвы при Бадре: «О посланник Аллаха! Меня заставили!». А он ответил: «Что касается твоего явного (деяния), то оно было направлено против нас, а что касается того, что ты скрываешь, то это — на (суд) Аллаха» . (См. Ибн Таймийа, Маджму'-уль-фатауа, т. 28, с. 537)
Срединной позициии относительно обвинения в неверии, в отличие от малодушных в вопросах такфира мурджиитов и излишествующих хариджитов, (в том числе в современных интерпретациях,) придерживаются приверженцы Сунны и единой общины, которые не объявляют мусульман вероотступниками за грехи в общем (за прелюбодеяние, воровство, клевету, употребление спиртного), но, вместе с тем, не отрицают правомерности обвинения в неверии за деяние, действительно выводящее из Ислама.
Еще одно опасное заблуждение связано с мнением, что обвинение в неверии (такфир) в делах запрещено полностью до тех пор, пока не будет утверждено отрицание (джухуд) или признание дозволенным запретного (истихляль). Но сошлись ученые Ислама во мнении о том, что куфр может выражаться в слове, например, несущем в себе смысл издевательства над религией. И может быть выражен в деле, например, в совершении земного поклона (суджуд) идолам, солнцу, луне и жертвоприношение не Аллаху. Ясны доказательства в Книге Аллаха и Сунне о неверии того, кто совершил деяния, выводящие из Ислама, будь то слово или дело. Необходимость каких-либо сопутствующих условий при этом не прослеживается.
Итак, всякий, кто скажет или сделает то, что является явным куфром (неверием), становится неверным (кафиром), если только этому не препятствуют обстоятельства принуждения, неправильное истолкование (та'уиль аль-хатыи) или непреднамеренная ошибка, но и то лишь тогда, когда человек готов признать своё заблуждение.
Рассмотрим эти обстоятельства (мауани' ат-такфир) более детально, чтобы избежать всевозможных ложных истолкований.
С обстоятельством принуждения (икрах) все до предела ясно. Икрах считается действительным только в строго определенных условиях. Так, имам Ибн Хаджар назвал четыре условия, при наличии которых угроза считается принуждением:
1. Тот, кто угрожает, принуждая к совершению запретного, должен быть в состоянии выполнить свою угрозу. А тот, кому угрожают должен быть не в состоянии защититься или скрыться.
2. У того кому угрожают должна быть уверенность в том, что если он откажется, то угроза будет исполнена.
3. Исполнение угрозы должно быть сиюминутным или привязанным к самому ближайшему времени. Например, если человеку пригрозили, сказав: «Если ты не сделаешь этого, завтра тебе нанесут побои», это не считается принуждением.
4. Тот, кого принуждают не должен показывать своим поведением, что он делает это по своей воле. (Ибн Хаджар Аль-Аскаляни, «Фатх-уль-Бари», т.12, стр. 311-312)
Ученые говорят, что человек может произнести слово куфра только в том случае, когда он не в состоянии вынести мучения. Например, если его собираются убить, нанести тяжелые побои или причинить сильную боль огнем или чем-то подобным. Существует иджма’ (единодушное мнение) ученых, что человек, которого принуждают произнести слова куфра должен избегать явных слов неверия, стараясь использовать выражения, имеющие двоякий смысл. (см.: Аль-Хазин, Тафсир «Любаб-ут-Та’уиль», т.4, стр.117)
Вместе с тем, все ученые ахли-с-сунна едины в том, что любой, кто без принуждения, сознательно произносит слова куфра, становится кафиром, даже если в душе он ненавидит этот куфр. (см. Аль-Кахтани, «Аль-Уаля’ уа-ль-бара’», т.1, стр. 60)
Обстоятельства невежества (джахль) и ошибочного мнения (шубха) – категории более обтекаемые, что позволяет упорствующим в неверии использовать их как прикрытие собственных злодеяний.
Действительно, в числе условий, при наличии которых допустимо обвинение в неверии, ученые обычно выделяют наличие знания.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал о некоторых невежественных мусульманах, совершавших деяния, выводящие из Ислама: «По причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди последующих поколений, их нельзя обвинять в неверии за это, пока им не станет ясна разница между тем, с чем пришёл Посланник, и тем, что этому противоречит». (« ар-Радд аля аль-Бакри », стр. 376.)
В другом своём труде шейх-уль-ислам сказал: «Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда или заблудший является неверным, фасиком или даже просто грешником». («Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа», т. 5, стр. 250.)
Но, вместе с тем, Ибн Теймийа сказал: «Даже если они произносят два свидетельства, но при этом не делают намаз, или не платят закят, или не постятся в рамадан, или не совершают хадж, или не судят между собой по Корану и Сунне, <…> или отказываются делать джихад против кафиров или брать джизью (налог) с людей Писания или от других подобных предписаний религии, то в этом случае с ними надо воевать, пока вся религия не будет посвящена Аллаху». (Ибн Таймийа, Аль-Джихад, т.2, с. 152)
Нет никакого противоречия в приведенных утверждениях шейха, поскольку касаются они людей, находящихся в различных условиях места и времени, как сказал о том Шейх Мухаммад ибн Салих:
«Кто-то может спросить: «Если человек совершил неверие и заявляет о том, что он не знал об этом, то принимается ли это оправдание?» Ответ на этот вопрос требует разъяснения. Если этот человек живёт в отдалённой местности, где некому научить его, то это оправдание принимается от него. Если же он живёт среди людей, обладающих знанием об этом, то оправдание незнанием не принимается.
Если человек недавно принял Ислам и живёт среди язычников, поклоняющихся идолам и деревьям, пьющим вино и совершающим прелюбодеяния, и после принятия Ислама считает, что вино разрешено, то мы можем оправдать это его неведением.
Если же это заявляет тот, кто живёт среди мусульман, то подобное оправдание не приемлемо, ибо оно явно противоречит очевидному».
Действительно, следует учитывать, что еще совсем недавно, в постсоветский период мусульмане находились во мраке тягчайшего невежества, вызванного планомерной, длительной и жесткой идеологической индоктринацией внешнего характера. Самые позитивные стремления активных мусульман ввиду отсутствия должных знаний приводили к серьезнейшим ошибкам. Но анализ обстоятельств места и времени, сопутствующих их совершению, вынуждает нас к благосклонной критике, не затрагивающей личности, но отвергающей заблуждения.
Но сегодня, когда среди нас есть мусульмане, противопоставившие себя куфру и многобожию, которые открыто и гласно провозглашают Истину, отговорки о невежестве и недопонимании уже звучат достаточно неестественно. Тем более что добровольное невежество и нежелание его искоренить само по себе является действием, выводящим из Ислама.
Безусловно, каждый имеет право на непреднамеренную ошибку. Передают, что Кудама ибн Маз‘ун выпил вино, сочтя его дозволенным, и Умар ибн аль-Хаттаб велел наказать его за это, но не обвинил в неверии. Кроме того, Абу Джундаль ибн Сухейл и несколько его сторонников считали вино разрешённым, опираясь на высказывание Всевышнего: «На тех, которые уверовали и вершили добрые дела, нет греха за то, что они ели...» («Трапеза», 93). Несмотря на это, учёные не сочли их неверными, а донесли до них истину, и те покаялись.
Другим доказательством тому служит история, поведанная Всевышним Аллахом о сынах Израилевых времен Муссы (мир ему), которые обратились к нему со словами: «Сделай нам бога — такого же, как и у них» («Преграды», 138).
Более того, даже некоторые сподвижники посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказали ему: «Сделай нам Зат Анват (идол, имеющий подвески)». Тогда он (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, что это в точности подобно словам сынов Израилевых: «Сделай нам бога».
Действительно, сыны Израилевы не стали неверными после этого, также как и сподвижники. Однако сыны Израилевы не сделали этого, также как и те, кто попросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Они приняли Истину и вняли разъяснениям, тем самым, спася себя от статуса вероотступников. И нет сомнения, что если бы сыны Израилевы ослушались, то уже тогда стали бы неверными. Также нет сомнения, что если бы не подчинились те, кому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил совершать подобное, они тут же стали бы неверными.
Далее нам следует остановиться еще на одном моменте. При наличии шариатского правосудия система воздействия в аналогичных случаях отработана: знающие люди объясняют подсудимому на доступном языке суть его поступка (икъамат-уль-хьуджа) и опровергают сложившееся у него ошибочное мнение (изаляту-ш-шубhа), после чего дают три дня на покаяние. В том случае если он откажется от заблуждения, его отпускают. Если же он будет упорствовать, его судят и казнят. В данном случае, в указанных условиях, совершить куфр и стать кафиром — это действительно не одно и то же. Принятие или непринятие Истины в этих обстоятельствах решает исход дела.
Какие же методы воздействия приемлемы в реалиях современного Северного Кавказа? Существует практика правового регулирования посредством законов Аллаха, но с крайне ограниченными на данный момент ореолами влияния. Есть категория лиц, справедливо приемлющих Шариат, но в массах не ощущается готовность руководствоваться законами Аллаха Всевышнего, что само по себе уже является очевидным куфром. Налицо, казалось бы, замкнутый круг.
Любого мусульманина, совершающего действия, выводящие из Ислама, мы вправе считать вероотступником, мы должны считать его кафиром, открыто говорить ему об обстоятельствах его куфра и призывать к суду и покаянию. Но это не значит, что мы вправе решать его участь до вынесения приговора.
Амир СайфуЛлах абу Имран (ра):
«Недоступными считаются только те, кто оказывает вооруженное сопротивление. Например: группа лиц, проживающих в каком-то селении, отказывается делать намаз. Правитель, услышав об этом, пытается привлечь виновных к ответственности. Жители села отказываются выдавать преступников и говорят, что будут их защищать. Общий хукм жителей этого села: они муртадды и с ними надо воевать. Их кровь и имущество – халяль. Что касается того, можно ли каждого из них в отдельности называть муртаддом, то это вопрос спорный. В этом вопросе есть разногласие между учеными.
1. В настоящее время на земле нет дару-ль-ислям и людям некуда совершать хиджру. Поэтому мы не делаем такфир всем жителям какого-то села, города или района за то, что большинство из них не делает намаз или служит в армии кафиров и других силовых структурах. Мы можем делать такфир партиям, движениям, сектам и т.п. Например, есть села, где большая часть мужчин менты, контрактники, надзиратели в тюрьмах и т.п. Но в этих же селах много молящихся мусульман.
2. Если человек совершил куфр, то его надо считать и называть кафиром, даже если он доступен для правосудия. Суд призывает его к покаянию, а если он не покается, его казнят. Действительно «мы должны считать его кафиром, открыто говорить ему об обстоятельствах его куфра и призывать к суду и покаянию». Что касается его участи, то если нет суда, то муртадда может убить любой мусульманин, но ученые не советуют брать на себя такую ответственность. Если от муртадда исходит вред для мусульман, то лучше если его вопрос решит амир или ученый. Призыв к раскаянию (иститаба) не является обязательным условием, но желательно все же попытаться исправить человека словом. На рядовом муслиме нет обязанности убить каждого, кто отступился от Ислама.
Убийство муртадда - обязанность правителя в дару-ль-Ислям. В дару-ль-харб приговоры по таким преступлениям как кража, прелюбодеяние, употребление алкоголя и вероотступничество не выносятся. Амир войска наказывает провинившихся по своему усмотрению. Есть мнение, что если в составе войска присутствует судья, назначенный верховным правителем, то он может выносить такие приговоры, если есть для этого условия (спокойная обстановка, безопасность, возможность спокойно все взвесить, выслушать свидетелей и т.п.)
3. Если внимательно изучить хадисы и слова сахабов, становится ясно, что для такфира нет четких границ, и решение по конкретному человеку каждый принимает сам в соответствии с правилами иджтихада. При этом он может ошибиться, назвав кафиром того, кто на самом деле таковым не является. В отношении одного и того же случая у разных ученых могут быть разные мнения. Например, среди мусульман были разногласия относительно такфира Хаджаджа Ибн Йусуфа (подробно об этом сказано у Абу Басира). Правила иджтихада в вопросе такфира почти такие же как и в остальных вопросах фикха. Если вопрос ясный и простой, то иджтихад в этом вопросе доступен каждому. Если вопрос сложный, то выносить решение должен только тот, кто разбирается в этом вопросе. Отличие иджтихада по такфиру в том, что основа в любом мусульманине – чистота и Ислам.
Лучше ошибиться, назвав кафира муслимом, чем наоборот.
Тот, у кого родители мусульмане, у того основа – Ислам. Когда говорят «этнический мусульманин» имеют в виду именно это. Раньше, когда был дару-ль-ислям, такого понятия не было. За основу брали дар, т.е. тот, кто живет в дару-ль-харб, у того основа – куфр, пока он не докажет обратного.
Теперь, на оккупированных исламских землях основой, как правило, является этническая принадлежность. Это конечно не всегда и не везде, есть исключения. Например, в Моздокском районе есть одно или два села, где живут кабардинцы-христиане. Или в Осетии, где раньше все дворяне были мусульманами и все дигорцы и большинство иронцев были мусульманами, сегодня ситуация изменилась. Даже дигорцы в большинстве своем поклоняются Уастарджи. Т.е. в большинстве районов Иристона мы берем за основу куфр местных жителей. Но надо учитывать, что там же, в Дигории, есть села, где есть мечети, в которых молятся сотни мусульман. В отношении жителей этих сел мы принимаем за основу – Ислам».
Другое дело отступники, входящие в состав воюющей группы. На мусульманах не лежит ответственность донесения знаний до каждого из них, прежде чем сражаться с ними. Тем более что большинство из них сегодня имеют возможность узнать Истину, и прекрасно понимают, за что с ними воюют.
Как сказал о том амир СайфуЛлах (ра): «Мы обязаны обвинять в неверии вероотступников. Мы можем назвать конкретного участника недоступной, оказывающей сопротивление группы муртаддом и кафиром, но наш хукм (решение) о его неверии является предварительным и дает нам разрешение на войну против них. Наша обязанность в отношении подобных вооруженных групп – сражаться с ними, сломить их сопротивление и лишить их силы». И после этого придать их суду.
Таким образом, озвученная позиция позволяет избежать ошибочного мнения считающих, что сражаться против группы людей можно только в том случае, если есть уверенность, что каждый из них в отдельности является кафиром, как и тех, кто считает, что для вынесения окончательного решения суд вообще не нужен.
Амир СайфуЛлах абу Имран (ра):
«Суд не выносит решения о том, является ли данный человек кафиром, суд призывает к покаянию и убивает того, кто отказался каяться. Если человек не впал в куфр, то его незачем призывать к покаянию. Человека приводят в суд и спрашивают: «Ты действительно сказал то-то или сделал то-то?» Если он признает, то от него требуют покаяния. Если он отрицает сам факт того, что он сказал такие-то слова или сделал то, в чем его обвиняют, судья смотрит, есть ли свидетели. Если есть свидетели, то обвиняемого убивают без призыва к покаянию».
Шариат и не обязывает мусульман выносить окончательное решение в отношении каждого, но при этом обязывает воевать против всех тех, кто отступился от веры и оказывает сопротивление.
Амир СайфуЛлах абу Имран (ра):
«Когда речь идет о явном куфре, при котором отсутствуют препятствия для такфира, шариат обязывает нас делать такфир тому, кто этот куфр совершил. Например, в отношении конкретного правителя или конкретного мента. Абу Басир говорит, что нельзя утверждать, что каждый из помощников тагута является кафиром по личности, т.к. возможно, среди них есть принужденный, незнающий (и не имеющий возможности узнать), ошибочно истолковывающий, разведчик и т.п.
Например: ГАИшник в государстве Саудитов. Шариат там был заменен на законы тагута давно. Дружба с кафирами у короля давняя. Но узнать об этом у простых людей не было никакой возможности. Они считали, что у них шариат как положено, что с кафирами обычные договоры. Менты охраняли общественный порядок, считая, что служат законному правителю. Мы учились там, знали, что ученых сажают в тюрьмы, но даже те, кого сажали, не обвиняли короля в неверии. Нас нельзя упрекнуть в том, что мы не хотели узнать истину. Мы просто не имели возможности получить знания о том, что было запутано и неясно. Для меня вопрос стал ясным, когда принц Абдулла подписал договор с Путиным о совместной борьбе против «терроризма» и запретил собирать средства для муджахидов Чечни».
Умм Атайа,
с редакторской правкой Амира СайфуЛлах абу Имрана (ра)
ДШ
Комментариев нет:
Отправить комментарий